Es mag offensichtlich erscheinen, dass der Große Krieg mit seinen immensen Verlusten an Menschenleben und körperlichen und geistigen Verletzungen einen erheblichen Einfluss auf den religiösen Glauben des britischen Volkes gehabt haben muss. Es gibt viele anekdotische Beweise, die diese Annahme stützen, aber wie typisch waren diese Geschichten für die breitere Bevölkerung von Kombattanten und Zivilisten? In „Faith in Conflict“ untersucht Stuart Bell eine breite Palette veröffentlichter und archivierter Quellen, um zu untersuchen, wie sich der Krieg auf den Glauben der Kirchgänger im Großbritannien während des Krieges sowie auf den Glauben der Mehrheit auswirkte, die selten zur Kirche ging, aber an Gott und an das Leben nach dem Tod glaubte . Die Sprache, die sie von den Kanzeln hörten, und die Hymnen, die sie sangen, brachten unterschiedliche Reaktionen zum Ausdruck. Alles untermauerte den festen Glauben, dass Gott auf der Seite Großbritanniens stand – einer Nation, die von Gott auserwählt wurde, um den Sieg des Rechts über die militärische Macht sicherzustellen. Faith in Conflict untersucht, wie gewöhnliche Soldaten darüber nachdachten, wie ein allmächtiger Gott ein solches Blutbad zulassen könnte, und zeigt, dass der bekannte Fatalismus des Ersten Weltkriegs die am wenigsten problematische Reaktion auf die scheinbare Zufälligkeit fallender Granaten war. Die Sprache des „Gottes der Schlachten“ und des „Herrn der Heerscharen“ wird analysiert, um zu zeigen, wie das Vertrauen in die göttliche Unterstützung auf dem Glauben beruhte, dass Großbritannien wie das Israel des Alten Testaments mit Gottes Unterstützung kämpfte. Es werden zwei besondere Merkmale des Kriegsglaubens identifiziert: Das erste ist die Praxis, für die Toten zu beten, die sehr bald nach Kriegsbeginn in der gesamten Kirche von England nahezu allgemein verbreitet war; Die zweite ist die Idee eines leidenden Gottes, die vom berühmten Kaplan Geoffrey Studdert Kennedy (auch bekannt als „Woodbine Willie“) vertreten wurde. Er argumentierte, dass das einzige Verständnis von Gott, das inmitten der Kämpfe moralisch sinnvoll sei, kein „leidenschaftsloser Potentat“ sei, sondern ein „Kamerad Gott“, der weinte und das Leid seiner Kinder teilte. Stuart Bell zeigt, wie die Sprache des Rittertums und des Märtyrertums verwendet wurde, um sowohl das Vertrauen des Landes in die Gerechtigkeit der Sache als auch den Glauben auszudrücken, dass denjenigen, die in einem Heiligen Krieg starben, die ewige Erlösung zugesichert wurde. Untersucht werden die Memoiren von fünf Soldaten – repräsentativ für ein breites Spektrum von Glaubensrichtungen; Schließlich untersucht er die Gründe für den sehr begrenzten Einfluss des Krieges auf die religiöse Praxis. „Dieses Buch ist eine unverzichtbare Lektüre für jeden, der sich für den Ersten Weltkrieg und seine Auswirkungen auf den religiösen Glauben interessiert.“ Stuart Bell untersucht sorgfältig eine Reihe von Quellen, darunter Hymnen, lokale Zeitungen, Briefe, Kriegstagebücher, die Theologie von G. Studdert Kennedy, Gedenkgottesdienste und anderes liturgisches Material, und kommt zu dem überraschenden Schluss, dass der Einfluss auf den Glauben begrenzt war. Dies untergräbt und ersetzt die weithin akzeptierte Ansicht über die Auswirkungen des Krieges auf den religiösen Glauben. „Bells elegant geschriebene Auseinandersetzung mit religiösen Einstellungen zeichnet sich durch Gründlichkeit, Unparteilichkeit und fundiertes Urteilsvermögen aus und das Buch fesselt die Aufmerksamkeit des Lesers vom ersten bis zum letzten.“ Professor Frances Knight, Abteilung für Theologie und Religionswissenschaft, Universität Nottingham. „Dies ist ein sehr gründlich recherchiertes und klar argumentiertes Buch. Mir gefiel besonders die Sensibilität des Autors für die Natur der verschiedenen verwendeten Quellen und die Probleme, die mit ihrer Interpretation verbunden sind. Ein denkwürdiges Kapitel analysiert die Gedichte und andere Schriften des berühmten Kaplans Geoffrey Studdert Kennedy , der als Held des Buches angesehen werden könnte und den Stuart Bell als herausragenden und zu Unrecht vernachlässigten Vertreter der Idee eines „leidenden Gottes“ ansieht.“ Hugh McLeod, emeritierter Professor für Kirchengeschichte, Universität Birmingham.